La religione nei platonici di Cambridge

I platonici di Cambridge sono autori legati da stima e amicizia, ma anche da impegni di studio e di insegnamento a Cambridge: all’Emmanuel College, B. Whichcote (1609-1683), comunemente ritenuto il caposcuola, J. Smith (1616-1652), N. Culverwell (1618-1651), R. Cudworth (1617-1688); al Christ’s College, H. More (1614-1687). Di ispirazione platonica, hanno un atteggiamento molto critico verso l’empirismo baconiano (contro il sapere volto principalmente all’azione rivendicano il valore della contemplazione), il puritanesino (al legalismo religioso e all’arbitrarismo teologico oppongono la religione come interiorità e oggettiva moralità), il meccanicismo cartesiano e il materialismo hobbesiano (li giudicano inadeguati a spiegare il mondo degli esseri viventi e pericolosi in quanto possono aprire la via all’ateismo). Per sensibilità e formazione, essi ritengono centrale il tema della religione, sia in se stessa, che nei suoi rapporti con la ragione, con la prassi, con l’antropologia. 1. Religione e ragione. Per i platonici di Cambridge, la religione è intima comunione con Dio, via del ritorno dell’uomo a Dio. La ragione è the candle of the Lord, lumen Domini (Whichcote), lume derivato: lumen de lumine, participata similitudo rationis aeternae (Smith). Seguire la ragione è seguire Dio (Smith), e rifiutare la ragione è disonorare Dio (Culverwell). La ragione è vera amica della religione (Smith): è in grado di confutare l’ateismo e di combattere la superstizione; ha la stessa fonte della religione; è condizione imprescindibile per la comprensione della rivelazione. Ma la ragione, se è lumen Domini, non finisce per svalutare la religione? Effettivamente, i platonici di Cambridge, nell’opporsi al fideismo dei puritani, accentuano il valore della ragione, ma lo fanno unicamente in funzione apologetica: la religione è l’esito più vero della ragione (Whichcote); chi è guidato dalla religione vive in comunione con la propria ragione (Smith); si può riconoscere Cristo nella natura, nella ragione, come nei doni della grazia (Whichcote). 2. Religione prassi. Per i platonici di Cambridge, la moralità, già importante per la ragione in ordine alla conoscenza in sé (l’immoralità è sviante), e soprattutto per la conoscenza di Dio (l’occhio non può contemplare il sole se non è simile al sole (Smith)), è essenziale per la religione, che ha come fine la deificazione (théosis) dell’uomo, la sua assimilazione a Dio attraverso l’esercizio delle virtù, l’adesione attiva al volere divino, l’imitazione di Cristo, modello di santità. 3. Religione e antropologia. Per i platonici di Cambridge, la ragione è in certo modo «religiosa», in quanto vinculum Dei et hominis (Smith). Ma se è così, la religione è naturale, strutturale nell’uomo in quanto essere razionale, per cui la definizione di animal rationale può, deve, essere sostituita da animal capax religionis. Niente infatti è specifico dell’uomo quanto la capacità di religione (Whichcote): immagine di Dio, in relazione ontologica e spirituale con Dio, l’uomo è costitutivamente religioso. Di qui: l’ateismo è contro ragione e contro natura, è non liberazione ma alienazione dell’uomo; se Dio non esistesse, niente di peggio della religione (More). I platonici di Cambridge, con le loro posizioni forse hanno favorito dei processi che hanno portato, ad esempio, al razionalismo teologico di Toland o alla dissoluzione della teologia nell’antropologia in Feuerbach: esiti, per la verità, impropri e non voluti. Ben altri i loro meriti nella storia della filosofia: l’aver conservato una tradizione «classica» di pensiero (platonismo, neoplatonismo, patristica), l’aver dato l’avvio per qualche verso alla «filosofia della religione», l’aver trattato problemi di sicuro interesse speculativo ed esistenziale.